Tässä artikkelissa tarkastelen luonnonympäristön muutosten vaikutusta ihmisten käsityksiin hyvinvoinnista ja osallisuudesta Pohjois-Suomessa. Näkökulma leikkaa luonnonympäristön, henkisen hyvinvoinnin ja kulttuuriperinnön, traumojen ja ristiriitojen rajoja. Esimerkkinä käytän kotiseudullani sijaitsevaa Kemijokea ja siihen liittyviä tapahtumia. Ne ovat tarinoita meistä luonnosta riippuvaisista ja siitä, mitä voisimme oppia tulevaisuutta varten.
Solastalgia (Albrecht, 2005) termi kuvaa ahdistusta, jota koetaan, kun tutussa ympäristössä tapahtuu muutoksia. Kemijoen muutokset aiheuttivat ihmisissä voimattomuuden, surun ja avuttomuuden tunteita, joita kaikki eivät tuolloin osanneet ilmaista (Autti, 2013). Toivottavasti olemme oppineet näistä tapahtumista ja niitä seuranneista opetuksista, sillä arktisella alueella tapahtuu jatkossakin monenlaisia ympäristömuutoksia.
Mieli ja ympäristö ovat yhteydessä toisiinsa
Paikan henki tai paikan tuntu luo ihmisille kokemuksia merkityksestä, juurista ja jatkuvuuden tunteesta. Solastalgian käsite on tapa valmistautua tuleviin muutoksiin sekä konkreettisesti että identiteetin kannalta. Kuten Autti (2013) on esittänyt, meidän on määriteltävä uudelleen tunnereaktiomme maisemaan, joka on muuttunut elämän aikana.
Kun elinympäristöt ja ekosysteemit ovat kriisissä, ihmisten kokema stressi ymmärrettävästi lisääntyy. Mielenterveyshaasteet yleistyvät (Kela, 2023), ja ratkaisuksi tarvitaan paljon muutakin kuin korjaavia toimia. Yksi ratkaisu on osallisuuden lisääminen myös ympäristöä koskevissa asioissa, mutta se vaatii tietoista työtä.
Esimerkiksi äskettäin julkaistussa tutkimuksessa havaittiin, että sosiaalisesti aktiivinen vapaa-aika nuoruusiässä oli yhteydessä psykiatristen häiriöiden vähäisempään esiintyvyyteen (Timonen ym., 2022) ja päinvastoin sosiaalisesti epäaktiivinen vapaa-aika oli yhteydessä psykiatristen häiriöiden, erityisesti ahdistuneisuus- ja käytöshäiriöiden, suurempaan esiintyvyyteen. Myös lasten ja nuorten passiivisuuden osalta ruutuajasta on huolestuttavia havaintoja (Koivukoski ym., 2022).
”Patoutunut” mieli ja keho
Autti (2013) kuvaa Kemijoen patoamisen jälkeisiä tunteita seuraavasti: "Padotuksen myötä joen rooli muuttuu nopeasti elämän monien merkitysten lähteestä hyvin vaatimattomaksi... jokeen liittyy hiljaisuus: ihmiset liikkuivat joen varrella ja puhuivat siitä vähän. Joen elinympäristön ja luonteen muuttuminen sekä toimintojen - lohenkalastus, uinti, joki kulkuväylänä - siirtyminen pois joelta olivat selviä syitä hiljaisuuteen. Erityisesti lohen menettäminen järkytti joen käyttäjiä, ei vain taloudellisesti."
 |
Lohia nostetaan Isohaaran voimalaitoksen rakennustyön luona. Kuva: Museovirasto. |
Autti havaitsi tutkimuksessaan, että ihmiset olivat kokeneet kulttuurisia traumoja ja ihmettelivät, miksi he olivat vaienneet. Hän esitti ajatuksen, että elinympäristömme ja jokeen liittyvän vuosisataisen arkikulttuurin tuhoutumista ei voitu käsitellä tai artikuloida yhteisössä, kun se tapahtui. Hän pohtii, miten yhteisön tunteet ympäristön tuhoutumisesta voivat nousta uudelleen esiin yhteisöissä vuosikymmeniä myöhemmin.
Tunnistan tämän tunteen itsessäni ja olen usein miettinyt, miten voimme välttää tämän ahdistuksen ja surun tunteen siirtymisen ja siirtymisen, kun arktisilla alueilla tulee tapahtumaan muutoksia. Jos traumaattisista tapahtumista ja ongelmista ei voida puhua ja niitä ei voida käsitellä, niistä ei voida oppia eikä niitä voida soveltaa tulevaisuudessa. Niinpä puhumattomat asiat kasaantuvat ja kerääntyvät ja tuntuvat tunnistamattomana möykkynä peileissä, joka paikassa ja mielen syvennyksissä.
Kuten Autti huomauttaa, puhumattomuus oli merkki kulttuurisesta traumasta; se oli tuskallinen, primitiivinen ja kalvava sopeutuminen, joka ilmeni erityisesti niissä, jotka kielsivät menetyksen ja ”käänsivät selkänsä joelle”. Asenteena oli, että nopea elinympäristön ja toiminnan muutos oli traumaattinen kokemus. Toipumisen ja sopeutumisen teki erityisen vaikeaksi se, että todisteet muutoksesta olivat edelleen läsnä heidän elinympäristössään ja ovat varmasti edelleen läsnä pohjoisessa.
Kulttuuriperintö katkaistiin, mutta traumat siirrettiin
Pohjois-Suomen vesivoiman rakentamisen aiheuttamat dramaattiset muutokset heikensivät Kemijoen paikallisten asukkaiden hyvinvointia. Ympäristötraumalle on ominaista yhteyden katkaiseminen, vaikeneminen ja viivyttely. Vaikka traumaa voidaan tukahduttaa vuosikymmeniä, se voi silti edetä sosiaalisesti välittyneessä prosessissa.
Kulttuurisen trauman käsite (Alexander, 2004) auttaa meitä ymmärtämään Kemijokeen liittyvää hiljaisuutta. Tapahtuma jättää pysyvän jäljen yhteisön tietoisuuteen, värittää muistoja ja muuttaa peruuttamattomasti paikallisia ja henkilökohtaisia identiteettejä.
Kotini lähellä sijaitseva Taivalkosken voimalaitos on toistaiseksi viimeinen Kemijoen pääuomaan rakennettu voimalaitos. Se rakennettiin vuosina 1972-1976. Minulla on siitä ajasta epämääräisiä muistoja, mutta lähinnä aikuisten kertomia tarinoita vieraaksi muuttuvasta joesta.
Voimalaitoksen rakentaminen aiheutti muitakin muutoksia, esimerkiksi padon rakentaminen pakotti ihmiset siirtämään kotinsa pois nousevan veden tieltä, ja elämäntapa joen ympärillä kuihtui (Yliniemi, 2011; Länsikosken maa- ja kotitalousnaiset, 1984; Alamaunu, 1985).
Kulttuurinen trauma siirtyy tuleville sukupolville. Muistan isovanhempieni surulliset tarinat lohista, jotka yrittivät nousta merestä kutemaan Kemijokea ylöspäin, ja yrittäessään ne löivät päänsä patoon, jolloin padon alapuolinen meri muuttui verenpunaiseksi ja oli täynnä kuolleita lohia. Näitä ruhjoutuneita kaloja ihmiset juuri nostivat koreihin ja pusseihin, kun he katselivat tätä kohtausta surullisina. Joen patoaminen herätti asukkaissa aggressiivisia tuntemuksia. Iso haaran patoa harkittiin jopa räjäytettäväksi (Niemi 2021). Nuoremmat sukupolvet olivat kuitenkin nähneet vanhemman sukupolven vaikeudet sopeutua muutokseen, mikä vaikutti heihin voimakkaasti. Tällaiset muistot voivat elää psyykkisenä todellisuutena yli sukupolvien. ¨
Kulttuurinen trauma elää ihmisissä
Marianne Hirsch (2008) on kirjoittanut jälkimuistista. Jälkimuisti on sosiaalisen oppimisen muoto, jossa historiallisen tapahtuman todistajat siirtävät tapahtuman muistoa seuraaville sukupolville sekä kognitiivisesti että emotionaalisesti. Varsinaisen muistamisen sijaan siihen liittyy pikemminkin emotionaalista herkkyyttä ja tapahtumien mielikuvituksellista uudelleenkäsittelyä.
Kulttuurinen trauma kuvastaa paikan keskeistä merkitystä ihmisille. Paikkoja ja niiden merkityksiä koskevat tunteet ja ajatukset kumpuavat ihmiselämän, arkielämän ja kokemusten kaikista osa-alueista. Paikan ilmapiiriin vaikuttavat nähtävyydet, äänet ja tuoksut, jotka puolestaan riippuvat siellä tapahtuvista toiminnoista. Ihmisten suhde paikkaan on sidoksissa sen kontekstiin, toimintaan ja historiaan, joten paikoilla on ainutlaatuiset merkityksensä.
Ympäristömme heijastelee paitsi yhteisömme käytännön ja teknisiä mahdollisuuksia myös kulttuuriamme ja yhteiskuntaamme, tarpeitamme ja toiveitamme.
Pohdintoja osallisuudesta
Demokratian näkymät näyttävät huonoilta erityisesti Lapissa (Jämsén ym., 2022). Menneisyys huomioon ottaen ei ole yllättävää, että ihmiset ovat kokeneet vuosikymmeniä osallistumattomuutta elämäänsä ja ympäristöönsä vaikuttaviin päätöksiin.
Siellä, missä traumatisoituminen on tapahtunut olosuhteista johtuen eli pitkän ajan kuluessa, ihmisten elämän normaalius on ollut epäsuhtainen siihen nähden, mikä olisi ollut heille hyväksi. Siksi epänormaali voi tuntua tällaisesta ihmisestä täysin normaalilta. Tai päinvastoin, tilanteet, jotka ovat pohjimmiltaan täysin normaaleja, voivat muuttua traumatisoituneelle henkilölle ylivoimaisen vaikeiksi kestää.
Auttin tutkimus valottaa yhteiskunnan rakenteellisia muutoksia 1950- ja 1960-luvuilla. Valtion poliittinen kontrolli ja rakentajien hallitseva asema ylläpitivät rakentamisen suurta narratiivia, ”jota vasten ristiriitaiset näkemykset hylättiin ja vaiettiin sopimattomina”.
Konflikteista yhtenäisempään tulevaisuuteen
Kriisit vaivaavat nykyään maailmaa, kuten ihmisten väliset konfliktit ja eriarvoisuus. Akrasia tarkoittaa tilaa, jossa toimintamme on vastoin tietoamme tai arvojamme. Länsimainen filosofia, jonka juuret ovat jo vahvasti uskossa ihmisen rationaalisuuteen, on yrittänyt selittää tätä ilmiötä, joka on rationaalisen ihmiskuvan kannalta niin kiusallinen. Miten on mahdollista, että rationaalinen olento toimii järkeään vastaan - eikö tämä osoita, että hänen toimintansa ja siten hän itse on irrationaalinen? Eikä ainoastaan järjen vaan myös tunteidensa vastaisesti.
Kemijoen muutoksen jälkeen suhde jokeen oli jopa häpeällinen joelle itselleen: kerran niin mahtava joki, elämän antaja, oli lyöty olemattomiin. Vehkalahti ja Ristaniemi (2022) paljastavat artikkelissaan, miten moninaiset kiintymyssuhteet sitovat maaseudun nuoria lähiympäristöönsä, jossa menneisyys on läsnä maisemassa ja arjessa lukemattomin tavoin. Kuuluminen oli jatkuva prosessi, jossa he sijoittuivat sukupolvien väliselle jatkumolle. Samoin Ristaniemi (2023) pohdiskeli tutkimuksessaan, jossa huoli heijastelee pelkoa sukupolvien välisestä suhteesta ja kulttuurisen jatkumon katkeamisesta. Menneisyys vaikutti siis monin tavoin ajatuksiin tulevaisuudesta.
Samoin omassa väitöstutkimuksessani luonto oli nuorille tytöille merkityksellinen, ja he elivät jatkuvassa vuorovaikutuksessa sen kanssa. Myös Pasasen (2020) tutkimuksessa yksi keskeinen elementti on mahdollisuus vuorovaikutukseen luonnonympäristön kanssa. Tämä on vaarassa kadota, jos ihmisillä ei ole pääsyä luonnon virtaukseen ja rytmiin. Kemijoen varrella on nyt menetetty jotakin pysyvästi, kun ihmiset eivät voi enää osallistua joen liikkeeseen ja sen tuomaan jatkuvuuden tunteeseen.
Kun kiinnostus kääntyy yhä enemmän pohjoiseen, on syytä muistaa, mitä menneisyydessä tapahtui ja mitä seurauksia sillä oli. Luonnolla on arvo, jonka heijastukset on otettava huomioon ja arvostettava myös muiden arvojen rinnalla.
Varpu Wiens
Meri-Lapin Akateemiset Naiset ry.
Lähteet:
Alamaunu, E. (1985). Muistojen Taivalkoski. Pohjolan Sanomat Oy.
Alexander, J. (2004). Toward a Theory of Cultural Trauma. In J. Alexander, R. Eyerman, G. Giesen, N. Smelser, & P. Sztompka (Eds.), Cultural Trauma and Collective Identity (pp. 1–30). University of California Press.
Autti, O. (2013). Valtavirta muutoksessa: vesivoima ja paikalliset asukkaat Kemijoella. [Väitöskirja, Oulun yliopisto]. (Acta Universitatis Ouluensis, Series E, Scientiae rerum socialium). Oulun yliopisto.
Hirsch, M. (2008). The Generation of Postmemory. Poetics Today, 29(1), 103–128. 10.1215/03335372-2007-019
Koivukoski, H., Hasanen, E., Tolvanen, A., Chua, T., Chia, M., Vehmas, H., & Sääkslahti, A. (2022). Meeting the WHO 24-hour guidelines among 2–6-year-old children by family socioeconomic status before and during the COVID-19 pandemic: A repeated cross-sectional study. Journal of Activity, Sedentary and Sleep Behaviors, 2(2).
https://doi.org/10.1186/s44167-022-00010-4
Länsikosken Maa- ja kotitalousnaiset. (1984). Entinen Taivalkoski. Valokuvia Koskenkalastajista ja kalastuspaikoista. Pohjolan Sanomat.
Niemi, T. (2021). Lohen surma. Kuka murhasi Kemijoen lohen. Lohen surma | Yle Areena
Pasanen, T. (2020). Everyday physical activity in natural settings and subjective well-being : Direct connections and psychological mediators. [Doctoral dissertation, Tampere University]. Tampere university.
https://urn.fi/URN:ISBN:978-952-03-1378-4
Ristaniemi, H. (2023). ”Täällä on merkitystä mihin sukuun synnyt, se vaikuttaa kaikkeen.”: historiatietoisuuden muotoutuminen ja merkitykset Suomen saamelaisalueen tyttöjen elämässä. [Väitöskirja, Oulun yliopisto]. (Historia Acta Universitatis Ouluensis. B, Humaniora). Oulun yliopisto.
Timonen, J., Niemelä, M., Hakko, H., Alakokkare, A., & Räsänen, S. (2022). Social leisure time activities as a mediating link between self-reported psychological symptoms in adolescence and psychiatric morbidity by young adulthood: the Northern Finland 1986 Birth Cohort study. European Child & Adolescent Psychiatry.
https://doi.org/10.1007/s00787-022-02107-2
Vehkalahti, K., & Ristaniemi, H. (2022). Places of Belonging, Places of Detachment : Belonging and Historical Consciousness in Narratives of Rural Finnish Girls. In D. Farrugia, & S. Ravn (Eds.), Youth Beyond the City: Thinking from the Margins (pp. 195–214). Bristol University Press. https://doi.org/10.51952/9781529212037.ch010
Yliniemi, E. (toim.). (2011). Väylän kyydissä. Keminmaa Seura ry.